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知道有人受傷了，所以在附N篇生命讀經的信息，希望我們大家都學習在主光中 得醫治。
參孫的事例中看得更清楚。他的出生是由耶和華使者的顯現所引進的神蹟。參孫在母腹中，就被聖別為拿細耳人。他長大時，按著神的命定作了一個潔淨、純潔的人，並且得著神的靈的加力。以色列人落在非利士人的暴虐之下時，神的靈，就是聖別、經綸的靈，降在參孫身上，他就大有能力。
然而，參孫惟一的難處是在性的事上。他不是真誠的尋找配偶；他接觸女人只是要放縱情慾。他對非利士的女子、迦薩的妓女、以及名叫大利拉的婦人放縱情慾。雖然他得著神的加力，但因著他放縱情慾，就被破壞並毀滅到極點。
我決定放下職業事奉主不久，就去上海去見倪弟兄。他告訴我，在事奉主的事上，弟兄們必須學習一個原則，就是不私下接觸女性，尤其是年輕女性。這話給我深刻的印象，從那時起，我一直實行倪弟兄的指示，也將這些指示傳給聖徒們。
姊妹們該合宜的穿著，並且遮蓋身體。提前二章九節囑咐姊妹們要『穿著正派合宜，以廉恥、自守，不以編髮、黃金、珍珠、或貴價的衣服，妝飾自己』。正派合宜，指適合姊妹們身為神的聖徒所有的性情與地位。穿著，原文含示舉止風度。姊妹們的風度，主要顯在穿著上，必須適合她們聖徒的地位。廉恥，直譯，羞怯，意即受高貴的羞恥感所約束或控制，（Vincent ，文生，）含示不輕率鹵莽，乃是溫和，遵守婦女的禮節。自守，指心思清明、自制、謹慎小心的約束自己。在地方召會中，姊妹們該以廉恥、自守這兩種美德作她們的風度，妝飾自己。
希伯來十三章四節說，『婚姻當在眾人中間受尊重，』因為藉著婚姻，人類繼續在地上生存並繁衍，遍滿這地。神在人裏面創造結婚的需要和願望。想要結婚並不是罪惡；反之，這是按著神的命定。然而，考慮結婚的時間，該在完成大學學業之後。所有的弟兄姊妹都該奉獻給主，將自己交給祂，並答應一生為主而活，甚至活主。然後他們該禱告，看在婚姻這件事上是否有主的引導，而不要太有揀選。守住這幾點，對年輕人將是很大的保護。
然而，參孫惟一的難處是在性的事上。他不是真誠的尋找配偶；他接觸女人只是要放縱情慾。他對非利士的女子、迦薩的妓女、以及名叫大利拉的婦人放縱情慾。雖然他得著神的加力，但因著他放縱情慾，就被破壞並毀滅到極點。
我決定放下職業事奉主不久，就去上海去見倪弟兄。他告訴我，在事奉主的事上，弟兄們必須學習一個原則，就是不私下接觸女性，尤其是年輕女性。這話給我深刻的印象，從那時起，我一直實行倪弟兄的指示，也將這些指示傳給聖徒們。
姊妹們該合宜的穿著，並且遮蓋身體。提前二章九節囑咐姊妹們要『穿著正派合宜，以廉恥、自守，不以編髮、黃金、珍珠、或貴價的衣服，妝飾自己』。正派合宜，指適合姊妹們身為神的聖徒所有的性情與地位。穿著，原文含示舉止風度。姊妹們的風度，主要顯在穿著上，必須適合她們聖徒的地位。廉恥，直譯，羞怯，意即受高貴的羞恥感所約束或控制，（Vincent ，文生，）含示不輕率鹵莽，乃是溫和，遵守婦女的禮節。自守，指心思清明、自制、謹慎小心的約束自己。在地方召會中，姊妹們該以廉恥、自守這兩種美德作她們的風度，妝飾自己。
希伯來十三章四節說，『婚姻當在眾人中間受尊重，』因為藉著婚姻，人類繼續在地上生存並繁衍，遍滿這地。神在人裏面創造結婚的需要和願望。想要結婚並不是罪惡；反之，這是按著神的命定。然而，考慮結婚的時間，該在完成大學學業之後。所有的弟兄姊妹都該奉獻給主，將自己交給祂，並答應一生為主而活，甚至活主。然後他們該禱告，看在婚姻這件事上是否有主的引導，而不要太有揀選。守住這幾點，對年輕人將是很大的保護。
他的失敗
參孫的失敗在於不接觸神，並放縱性慾。他對所娶的非利士女子放縱性慾，這女子將參孫的祕密透露給非利士人；（十四1～3，10～17；）他對迦薩的妓女放縱性慾，在這妓女的地方參孫被非利士人圍住；（十六1～3；）他又對名叫大利拉的婦人放縱性慾，這婦人洩露參孫大力的祕密。（4～20上。）
他悲慘的結局
士師記十六章二十節下半至三十節記載參孫悲慘的結局。首先，耶和華離開了他。（20下。）然後非利士人拿住他，剜了他的眼睛，用銅鍊拘索他；他就在監裏推磨。（21。）他被迫在非利人面前戲耍；他們在自己的神大袞面前慶祝他們勝過他。（23～25。）最終，參孫被他所摧毀的房子壓死。（28～30。）
參孫的失敗在於不接觸神，並放縱性慾。他對所娶的非利士女子放縱性慾，這女子將參孫的祕密透露給非利士人；（十四1～3，10～17；）他對迦薩的妓女放縱性慾，在這妓女的地方參孫被非利士人圍住；（十六1～3；）他又對名叫大利拉的婦人放縱性慾，這婦人洩露參孫大力的祕密。（4～20上。）
他悲慘的結局
士師記十六章二十節下半至三十節記載參孫悲慘的結局。首先，耶和華離開了他。（20下。）然後非利士人拿住他，剜了他的眼睛，用銅鍊拘索他；他就在監裏推磨。（21。）他被迫在非利人面前戲耍；他們在自己的神大袞面前慶祝他們勝過他。（23～25。）最終，參孫被他所摧毀的房子壓死。（28～30。）
生活如發光的星
ａ 他的哥哥猶大放縱情慾
第二個大罪，就是放縱情慾，也給約瑟一個機會。在三十八章所見的放縱情慾，是黑暗的表號。在這章裏，猶大完全在黑暗中。猶大盲目行事，而盲目表徵黑暗。倘若他不是盲目的，不在黑暗裏，怎會與他的兒婦行淫？他的良心何在？他的視力何在？他的眼睛變暗了，並受到蒙蔽，他是在黑暗中。在三十九章，那邪惡的婦人，波提乏的妻子，也是在黑暗中。她若不在黑暗中，行為怎會這樣邪惡？因此，在三十八、三十九章，有黑暗的圖畫。
ｂ 約瑟勝過情慾，在黑暗中照耀
但在這黑暗中，我們看見約瑟是照耀在諸天之上的明亮之星。（創三九7～12。）約瑟行事為人像一顆照耀的星，他似乎說，『你們眾人都在黑暗之下，我卻照耀你們。我這明亮的星，怎能作這樣黑暗的事？我不能忘記我的夢。我的夢控制我，並指引我。我是屬天的星，絕不會出賣我的地位。』你若有這光，當你來讀這幾章，就會看見約瑟是生活與異象相符的人。約瑟不僅是作夢的人，也是將他在夢中所看見的實行、活出來的人。
身為今日的約瑟，我們也必須有一些夢。別人應當說我們是作夢的人。我的許多基督徒朋友認為我是作夢的人。他們談到得勝的生活和召會生活的實行，曾經對我說，『李弟兄，這些是美妙的想法，但這些不過是夢。沒有人能在地上過這樣得勝的生活，也不可能有召會生活的實行。我們必須等候那日。我們不要再作夢了。讓我們從夢中醒來罷。』但我不僅有夢－我實行我在夢中所看見的。你也許以為我不過是作夢的人，但我也是充分將夢付諸實行的人。我能作見證，有得勝的生活並有實行的召會生活，是非常可能的。這不僅僅是我的夢；這乃是我的實行和經歷。就像約瑟一樣，我有過一些夢，就是禾捆的夢和明亮之星的夢。因著主的憐憫，我照著我的夢生活。我照著我所看見的異象行事為人。雖然有些人說，『這些不過是夢，毫無實現的可能，』但我必須宣告，這些乃是事實的屬天啟示。你豈不相信得勝的生活是完全可能的麼？你豈不相信今天就可以有實行的召會生活麼？我們不是在徒然作夢。我們有控制的異象。
我們都知道發脾氣是怎麼回事。我也不例外。然而，當我快要發脾氣時，禾捆的異象來了。主問我說，『你是站著的禾捆麼？倘若是，那麼你的脾氣如何？』主這樣對我一說，我再回應祂，我的怒氣就消失了。我即使想要發脾氣，也發不出來了。我們大家生活不動怒、不發脾氣是可能的。當你快要發脾氣時，主也許會說，『你是禾捆麼？你是在召會中，在主恢復中的人麼？』你一說你是禾捆，你的怒氣就消失了。
我們如何有怒氣，也如何有情慾。你若沒有情慾，那麼你必是板凳或石頭。每個人都有情慾。控制我們情慾的路，乃是受異象所征服、控制並指引。哦，我們有異象控制我們！沒有異象，民就放肆。因為我們已經看見異象，我們就很難放縱情慾。
異象的功用很像車子的煞車。在危險的時候，我們便踩煞車。屬天之星的異象，是我們屬靈車子有力的煞車。我們不是在駕駛無法控制的車子。當我們在對的車道上正確的行駛時，無須使用煞車。但車子開始失去控制時，煞車就立刻用上了。阿利路亞，我們有這樣一個控制的異象！我們許多人能作見證，我們在進入召會生活以前，就像沒有煞車的車子。但在進入召會生活以後，我們看見了控制的異象，有力的煞車就安裝在我們的車子裏。在召會生活這裏，我們有禾捆的異象和星的異象。
3 過國度的生活
約瑟在屬天異象之下的生活，乃是馬太五、六、七章所描述諸天之國的生活。照著馬太這幾章所啟示屬天之國的憲法，我們的怒氣必須被制伏，我們的情慾必須被征服。（太五21～32。）我們若聲稱是國度的子民，卻不能制伏我們的怒氣，或征服我們的情慾，我們就了了。我們就不是在國度裏，而是在海邊。我們是發洩怒氣，並放縱情慾的人。但所有國度的子民都制伏他們的怒氣，並征服他們的情慾。這就是國度的生活。
在今天國度的生活裏，君王正在受訓練。我們在國度生活裏的國度子民，正在受訓練，要作君王，作約瑟，成為成熟生命掌權的一面。為此，我們必須制伏我們的怒氣，並征服我們的情慾。約瑟的生平是我們今日經歷一幅何等美妙的圖畫！一天又一天，我們制伏我們的怒氣，並征服我們的情慾。我們不贊同我們的怒氣，不與我們的情慾合作，反倒棄絕我們的怒氣，並定罪我們的情慾，因為我們是成熟生命掌權的一面。在我們裏面有基督的構成，我們正豫備作王掌權。
保羅對提摩太的囑咐
一 逃避與追求
二十二節繼續說，『你要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公義、信、愛、和平。』提摩太不僅該提防眾召會中外在的敗壞，也該提防自己裡面內在的私慾。他必須避開外在的敗壞，並要逃避內在的私慾。不僅如此，他該同那清心呼求主的人，竭力追求公義、信、愛、和平。公義是對自己，信是對神，愛是對別人；和平是這三樣美德的結果。
二 呼求主
清心呼求主，就是在向主禱告讚美時，稱呼主的名。（19。）追求主的人，必是呼求主的人。今天那清心呼求主的人，在祂的恢復裡得以找著。感謝主，我們同那清心呼求主的人在一起。我們可以同這樣的信徒追求公義、信、愛、和平的美德。
三 棄絕愚拙無學問的辯論
在二十三節保羅說，『至於愚拙無學問的辯論，總要棄絕，知道這些事是產生爭競的。』愚拙，原文也可譯為愚蠢。無學問的，意未受教育的、無修養的、未經訓練的；即不服從神，只隨從自己的心思和意志。（Darby，達祕。）我們必須棄絕這樣愚拙的辯論，因其根源在於撒但，那蛇。許多年前，我讀到有人說，蛇和夏娃談話時，也許以問號的形狀立起來。他問夏娃說，『神豈是真說？』（創三1。）所有愚拙的辯論都起源於蛇，因此，我們該棄絕愚拙無學問的辯論，產生爭競的辯論；這些辯論總是由邪惡、蛇的源頭興起的。
四 不爭競
在提後二章二十四節保羅接著說，『但主的奴僕不該爭競，總要溫溫和和的待眾人，善於教導，忍受苦害。』人錯待你，你不該受困擾。反之，你是主的奴僕，就該溫和，忍受苦害。
五 規勸那些抵擋的人
在二十五節保羅繼續說，『用溫柔規勸那些抵擋的人；或許神給他們悔改的心，得以認識真理。』保羅用悔改這辭，指明在抵擋真理的人，乃是心和良心有了問題。真理乃是活神及其經綸（祂心頭之願望）的啟示。要接受神聖的啟示，需要操練心和良心向著神是對的。心應當轉向神，單單向著祂，良心必須在神面前清潔無虧。不然，人就會被魔鬼擄去，陷入他的網羅裡。（26。）
在二十五節保羅再次題到認識真理。保羅在這裡不是說到認識聖經，或認識道理和教訓。他強調悔改得以認識真理。豫防者必須背負擔子，用溫柔規勸那些抵擋的人，盼望他們蒙光照、悔改、並回轉以認識真理。
那些悔改的人可能『醒悟過來，脫離他的網羅，歸於神的旨意』。（26。）照文生說，醒悟過來，意思是再清醒，從昏醉中醒過來。保羅用『魔鬼的網羅』，指明抵擋真理的人已經被魔鬼捉去，陷在他的網羅裡。神的仇敵用錯謬充滿他們可棄絕的心思，將神拒絕於外，正如他對法利賽人所行的。（約八42～45。）他們需要心轉向神，也需要徹底對付良心。
『他們這些已被魔鬼活捉了去的，也可以醒悟過來，脫離他的網羅，歸於神的旨意。』歸於神的旨意，即為著神的旨意，實行神的旨意。
假定有些人就近你，存心辯論某一道理或實行。不要與他們辯論，卻要向他們陳明神的經綸。要這樣作，你需要熟悉神新約經綸的內容。所有的聖徒都該受訓練，可能由他們所在地的領頭人訓練，陳明對真理的認識，與別人分享神新約經綸之內容的實際。
一 逃避與追求
二十二節繼續說，『你要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公義、信、愛、和平。』提摩太不僅該提防眾召會中外在的敗壞，也該提防自己裡面內在的私慾。他必須避開外在的敗壞，並要逃避內在的私慾。不僅如此，他該同那清心呼求主的人，竭力追求公義、信、愛、和平。公義是對自己，信是對神，愛是對別人；和平是這三樣美德的結果。
二 呼求主
清心呼求主，就是在向主禱告讚美時，稱呼主的名。（19。）追求主的人，必是呼求主的人。今天那清心呼求主的人，在祂的恢復裡得以找著。感謝主，我們同那清心呼求主的人在一起。我們可以同這樣的信徒追求公義、信、愛、和平的美德。
三 棄絕愚拙無學問的辯論
在二十三節保羅說，『至於愚拙無學問的辯論，總要棄絕，知道這些事是產生爭競的。』愚拙，原文也可譯為愚蠢。無學問的，意未受教育的、無修養的、未經訓練的；即不服從神，只隨從自己的心思和意志。（Darby，達祕。）我們必須棄絕這樣愚拙的辯論，因其根源在於撒但，那蛇。許多年前，我讀到有人說，蛇和夏娃談話時，也許以問號的形狀立起來。他問夏娃說，『神豈是真說？』（創三1。）所有愚拙的辯論都起源於蛇，因此，我們該棄絕愚拙無學問的辯論，產生爭競的辯論；這些辯論總是由邪惡、蛇的源頭興起的。
四 不爭競
在提後二章二十四節保羅接著說，『但主的奴僕不該爭競，總要溫溫和和的待眾人，善於教導，忍受苦害。』人錯待你，你不該受困擾。反之，你是主的奴僕，就該溫和，忍受苦害。
五 規勸那些抵擋的人
在二十五節保羅繼續說，『用溫柔規勸那些抵擋的人；或許神給他們悔改的心，得以認識真理。』保羅用悔改這辭，指明在抵擋真理的人，乃是心和良心有了問題。真理乃是活神及其經綸（祂心頭之願望）的啟示。要接受神聖的啟示，需要操練心和良心向著神是對的。心應當轉向神，單單向著祂，良心必須在神面前清潔無虧。不然，人就會被魔鬼擄去，陷入他的網羅裡。（26。）
在二十五節保羅再次題到認識真理。保羅在這裡不是說到認識聖經，或認識道理和教訓。他強調悔改得以認識真理。豫防者必須背負擔子，用溫柔規勸那些抵擋的人，盼望他們蒙光照、悔改、並回轉以認識真理。
那些悔改的人可能『醒悟過來，脫離他的網羅，歸於神的旨意』。（26。）照文生說，醒悟過來，意思是再清醒，從昏醉中醒過來。保羅用『魔鬼的網羅』，指明抵擋真理的人已經被魔鬼捉去，陷在他的網羅裡。神的仇敵用錯謬充滿他們可棄絕的心思，將神拒絕於外，正如他對法利賽人所行的。（約八42～45。）他們需要心轉向神，也需要徹底對付良心。
『他們這些已被魔鬼活捉了去的，也可以醒悟過來，脫離他的網羅，歸於神的旨意。』歸於神的旨意，即為著神的旨意，實行神的旨意。
假定有些人就近你，存心辯論某一道理或實行。不要與他們辯論，卻要向他們陳明神的經綸。要這樣作，你需要熟悉神新約經綸的內容。所有的聖徒都該受訓練，可能由他們所在地的領頭人訓練，陳明對真理的認識，與別人分享神新約經綸之內容的實際。
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